《易经》之所以博大精深，不是因为它的卜筮功效，而是它内涵丰富、意义深远的思想。在《易经》中，中国传统哲学的许多概念都能找到其源头，诸如阴阳变化、天人合一、自强不息、神道设教、厚德载物等观念都是出自《易经》，并深深印在每一个中国人的心坎里 。
天人合一的宇宙观
中国的传统哲学家，自先秦以降，大多都宣扬一个基本观点，即“天人合一”。这是中国传统哲学中的一个独特观点，值得深入研究。在中国哲学史上，“天人合一”蕴涵着丰富的内涵。
“天人合一”这一成语的来源，出现得比较晚。汉代大儒董仲舒曾经说“以类合之，天人一也”，又说“天人之际，合而为一”，表达的就是“天人合一”之意，不过在那时，董仲舒并没有直接标出“天人合一”的概念。宋代的邵康节也曾经说：“学不际天人，不足以谓之学。”“际天人”即是穷究天人之际，但他也没有明确地提出这四个字。最初明确地提出“天人合一”的，是北宋的大儒张载，他说“儒者则因明致诚，因诚致明，故天人合一，致学而可以成圣，得天而未始遗人”。在他的哲学观中，“天人合一”就是内外合一，泯灭物我之分。程颢也宣扬“天人一”的学说，他说：“故有道有理，天人一也，更不分别。”但他不赞成说“合”，批评张载说：“天人本无二，不必言合。”虽然张载和程颢有所分歧，但他们关于天人关系的基本思想还是趋于一致的。
不过，中国古代哲学家所说的“天”的内涵，因人而异，理解不尽相同，甚至相去甚远。大致说来，天有三种含义：一是指最高的主宰，类似于基督教的上帝；二是指自然界的万事万物，三是指宇宙间的最高法则。由于这种高理解的歧异，不同的哲学家在宣扬“天人合一”的思想时，内涵也并不相同。而所谓“合一”，古人也有从不同的角度作出了诠释。张载讲“天人合一”、“义命合一”、“阴阳合一”，而王阳明则宣扬“知行合一”。但总体来说，合一并不否认区别，而是指对立的双方，彼此间关系密不可分。
而天人合一的观念本身，则比这一成语的起源早得多。早在西周周宣王时，尹吉甫就作了《烝民》之诗，云：“天生烝民，有物有则，民之秉彝，好是懿德。”诗中就暗藏着上天赋予人美好品德的意味。孟子引用此诗，并赞扬说：“孔子曰：为此诗者知道乎！故有物必有则。民之秉彝也，故好是懿德。”他的“性”、“天”相通的思想，也就发源于此。而根据《左传》记载，郑国的著名政治家子产也肯定了天地与人事之间的紧密联系，认为天地是人伦道德的根据。
“天人合一”是易学中的一个重要概念。《易经》强调三才之道：天才、地才、人才，并三者并立起来，并将人放在三者中的核心地位。天有天道，天道就是万物之始，孕育万事万物；地有地道，地道就是生养万事万物。同样，人也有人道，人道就是成就万物。具体说来：天道是阴阳，地道是柔刚，人道是仁义。三者之间虽然各有其道，但又是紧密联系在一起的，三者缺一不可。
《易经》中的“天人合一”思想，简单的解说就是：人本是万事万物的一份子，从属于天，所以天、人原本就是合一的，不可分割。而如果详细说来，天性就是人性，天道就是人道，天德就是人德，这样，就将天文和人文紧密地联系在一起。比如乾卦，就自然现象而言，它类似六重天或多重天，初九的爻辞是“潜龙勿用”。龙指的是天上东方的苍龙七宿，地上的龙蛇之类，以及人所具备的龙德等。时令进入冬至后，天上的苍龙七宿便看不见了，地上的龙蛇之类也开始冬眠，而人类也因为寒冷的气候，潜居在家，修养生息，因此说是“潜龙勿用”。直到次年的惊蛰时节，气候逐渐变暖，万物萌生，天上的苍龙七宿又冉冉上升，出现在天空，地下冬眠的龙蛇之类也重新露面，这时，人类也开始从事耕作等事，因此乾卦九二的爻辞说“见龙在田”，说明了天上人间的事情都是一样，这就是“天人合一”的最简单的内涵，这个道理人所共知。
从最初的八卦中，我们能够清楚地看到人类与自然界生命现象的紧密联系。乾、坤、震、巽、坎、离、艮、兑八个卦，分别对应自然界的八种食物或现象，这些食物或现象，与人的生命紧密相连，是生命形成的必不可少的先决条件。乾代表天，以龙为象，而龙是水中所生之物，又能腾飞到天空。因此，其中的寓意是：天并不是生命的宇宙空间，恰恰相反，它是生命的来源。坤代表地，以马为象，而马是地中所生之物，能够不断繁衍生息。因此，地寓意着使生命得以孕育和生长。乾、坤二卦是八卦和六十四卦中最基本的两卦，又被称为父母卦，二卦都象征着生命的来源。至于其他的六卦，也无不和生命呢相关，震象征雷，巽象征风，两者都是生命产生的动因，农历二十四节气中的惊蛰，说的就是初春过后，天气回暖，春雷轰鸣，蛰伏在地下冬眠的昆虫被惊醒了，重新开始活动起来。艮卦象征山，兑卦象征泽，山泽正是万物栖息和活动的处所。坎卦象征水，离卦象征火，水和火使生命得以维持和延续，任何活的生命都无法离开水，而火的发明和运用，给人类文明的发展，带来了巨大的变化。总而言之，八卦全部和生命现象紧密相连。
事实上，《易经》中没有任何哪一只卦只讲物象，而不谈人的生命的，反之亦然。每一卦的卦象，不论具体所指是什么，都是在谈论天人关系。我们再次回到乾卦，从初爻到六爻的所有爻辞，无不一一对应着人的生命活动所应遵循的规律。客观地说，爻辞讲的是龙的活动状态，表现自然界的生生不息之道；主观地说，它表明了“君子”所应遵循的规律和伦理原则。二者都表现了同样的生命过程。比如，九三爻忽然不再讲龙，却讲到人，“君子终日乾乾，夕惕若，厉，无咎”。龙是纯阳之物，象征刚健奋进的精神，君子也是阳性，也应勤勉奋进。此外，它还蕴涵着更深的含义，无论是龙，还是君子，两者都体现出生命不息的精神。自然界生生不息，《易经》不过用龙来表征这种精神而已，而人类中展现这种精神的，便是乾乾君子。因此，君子应“终日乾乾，系惕若”，从而以成就其生命。
《易传》是解释《易经》的，它在《系辞》中提出了“形而上者谓之道，形而下者谓之器”的观点。在哲学史上，这是一个重大的突破，它的意义就在于，“天道”成为了形而上的意义世界。后来虽然发展出了象数之学，但形而上的意义世界始终是易学最为关注的东西之一。
“形而上”之道，不仅是天道，也是人道，是“天人合一”之道。《说卦》中说：“昔者圣人之作易也，将以顺性命之理，是以立天之道，曰阴与阳，立地之道，曰柔与刚，立人之道，曰仁与义，兼三材而两之，故易六画而成卦。”这显示的不仅是天人“同构”关系，而且是天人“合一”的关系。就卦象来说，每一卦都有六爻，最上面两爻象征天道，最下面两爻象征地道，中间两爻象征人道。就卦义来说，天地之道是阴阳、刚柔，象征自然界的规律与法则；人道是仁义，表示社会的伦理道德。
这在性质上显然不同，如果能够统一起来呢？《易经》上说“同声相应，同气相求”《乾·文言》，又说“方以类聚、物以群分”（《系辞上》），亦即是说，自然与社会、天道与人事，有一种“以类相从”的关系。《乾·文言》又说：“本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其美也。”可见，阴阳、刚柔在相互作用中，使天地万物发生了千变万化，然后并没有神秘力量的干预或推动。《易经》中的这种有机论思想强调，人是自然界的产物，同时是社会的主体，仁义并不等于阴阳、刚柔，但是二者之间具有内在的相似性。仁表现了阴柔的特性，义表现了阳刚的特性，它们从“类”上来说是一致的，从“本”上说则没有离开天地之道。
从形而上的哲学观点来讲，人的存在体现了天地的生生之“德”。《系辞上》说“生生之谓易”，《系辞下》说“天地之大德曰生”，都表明了“德”是天的本质特征，也是人的本质特征。然而，天地之德却是靠人来实现的。后世的理学家将这个观点予以延伸发展，于是阐述说：天地本来没有心，它只生育万物，它以人心而为其心，只有人才能完成天地的生生之“德”。
天以“生”为德，表现于人类社会，就是“性命之理”，也就是道德理性。儒家的重要人物孟子从心灵出发，阐释了人的道德理性是可能的，而《易传》则是从宇宙论出发，阐释道德理性之所以可能，就是“生”的目的性。因此，《易传》提出“修德”的概念。《文言》在解释乾卦卦辞时说：“元者善之长也，亨者嘉之会也，利者义之和也，贞者事之干也。君子体仁足以长人，嘉会足以合理，利物足以和义，贞固足以干事。君子行此四德者，故曰：乾，元、亨、利、贞 。”万物的元、亨、利、贞之德，表现出来就是四时节序的运行，万物的滋长消亡，而它所以能够实现，就在于君子的仁义之德，亦即“性命之德”。君子的伟大，就在于他天性中具有这种德行，只要他能够尽而行之，就能顺应性命之理，达到说卦中所称的“穷理尽性以至于命”的境界，从而上合天德，实现真正的“天人合一”。
然而，《周易》所显现的天地人三才之道，却只是一种理想的宇宙模式。在现实生活中，并不是这样，人由于受到欲望和利益的驱使，会脱离正道，凌驾于自然以上、以人类自身为中心，这样人类就逐渐丧失了其本性。这种弊病，在今天的时代表现得最为严重。我们为了牟取眼前的利益，不息滥砍滥伐，对自然索求无度，又大量排放工业废气废料，破坏了我们赖以生存的环境，盐碱地、酸雨等严重的环境破坏。同时，我们自身的贪欲也越来越众，永远得不到满足，最终迷失掉了自我。
为了找回失落的人性，实现理想的“天人合一”，《易传》提出种种匡正人性的办法。首先，人应该努力寻求学问，完善自己的品德，并蠲除私欲，抑制恶念恶行，从而最大限度地恢复人的本性。其次，人应努力观察和学习天道，并从中获得感悟和启发，比如“天行健，君子以自强不息”，或者“地势坤，君子以厚德载物”，只要顺从天地之道，就可以得到它的佑助。《周易·大有》上说：“自天佑之，吉无不利。”《易传》对这句话予以了深刻的阐释，认为人道体现了天道，就个人来说，不仅要顺从天道，也要顺从人道。
《周易》的“天人合一”的思想，对于当今的生态文明和管理学方面，都有很深刻的启迪。就生态文明来说，《易经》告诉人们，人与自然彼此紧密相连，休戚与共，如果生态环境保护得很好，人类就会从中获利，反之，如果自然遭到严重的破坏，最终人类也会受到惩罚。这些道理，都在现实生活中得到了很好的验证。
比如，由于人们过度开垦草地和过量放牧，导致大片草地变为荒地，使沙尘暴频频得以发生。20世纪30年代，美国在开发西部大平原的过程中，因为大量砍伐林木，大片草地都沦为寸草不生的荒漠，最后导致了历史上三次著名的“黑风暴”。其中，1934年那次黑风暴席卷整个北美大陆，使大约3亿吨肥沃的土壤被吹走，其中芝加哥城一天的降尘量就高达1200多万吨。再比如，由于人类毫无节制地向大自然排放二氧化碳，自从1975年以来，地球表面的平均温度已经上升了0.9摄氏度，引起了全球气候变暖。科学家预测说，如果二氧化碳的排放量继续增加下去，将会导致某些地区降雨量增加，而另一些地区则会出现严重的干旱。更严重的是，气温升高将会导致两极地区的冰川融化，海平面升高，许多沿海城市可能遭到威胁，甚至可能被海水吞没……
这些典型的灾害或事例，都是人们违背《易经》思想的后果，没有和自然和谐地相处，反而一而再地侵夺自然，奴役自然。如果我们能学习“天人合一”的古老智慧，懂得善待万物的道理，这些悲剧都不会发生，人生的未来也不会这样令人忧心忡忡。
而在管理学方面，《易经》认为，天地万物是重要的管理对象。因此，管理者应当秉持“天人合一”的精神，在不破坏人与自然的和谐关系的基础上顺从自然，利用自然，管理自然，实现人类的可持续发展，而不能片面追求物质利益，杀鸡取卵。古人教导说：“财成天地之道，辅相天地之宜。”只有这样，在满足人类生活需求的同时，万物也才能够继续生长繁荣下去。